Славянские боги

Список повелителей

Точный список всех славянских богов воды привести трудно, однако из преданий, сказок и исторических записей до современников добрались сведения о следующих из них:

  1. Дана — богиня воды, покровительница рек. Вместе с ней упоминаются речные божества Днепр, Ока, Агдель, Дон и Кама.
  2. Все русалки, среди них и русалка Рось (жена Перуна, дочь Аси-Ясуни Светославны и Дона).
  3. Морская царица (ее второе имя Вода-Царица).
  4. Волыня — великая владычица океанов.
  5. Батюшка Водяной, считающийся начальником над водой и Озерный — дух озер.
  6. Морской Царь и Морская Царевна Моряна — дева морских вод.
  7. Градивник — бог злого дождя, дождя с градом. Также его называли ведуном и чародеем. Считалось, что он мог отвратить непогоду от родного села.
  8. Ситиврат — повелитель благодатного дождя.
  9. Переплут — в славянской мифологии бог моря и мореходства.
  10. Морские Царицы и Морские Девы — морские красавицы.
  11. Рыбич — покровитель рыб.

Помимо основных водных богов есть также мелкие водные духи, такие как:

  • болотницы;
  • омутники;
  • водяной черт и прочие.

Зимцерла

Впервые Зимцерла упоминается в переводе труда далматинского историка XVII века Мауро Орбини; в России он был известен как Мавроурбин, и его «Книга историография початия имени, славы и разширения народа славянского» попала к российскому читателю в 1722 году. Орбини тоже излагает сюжет Повести временных лет о кумирах на берегу Днепра — скорее всего, он переписывает Герберштейна, потому что в его списке богов есть Услад. Следующего за ним Семаргла Орбини записывает как Simaergla. Но тут делает ошибку переводчик: видимо, вместо первой «а» он видит «с», а «g» убирает ради благозвучия. Так на славянском Олимпе появляется Зимцерла.

В 1768 году Михаил Попов, автор одного из мифологических словарей, пишет о Зимцерле: «Богиня Киевская; какия ей качества приписывались, о том ничево неизвестно; разве изломанное ея название произвесть от имени «зима» и глагола «стерть», так назовется она Зимстерлою и будет походить на Аврору или Флору, богиню цветов».

Александр Бестужев-Марлинский. Гравюра Георгия Грачева с оригинальной акварели, подаренной редактору «Русской старины» Михаилу Семевскому. 1889 год

С этого момента начинается триумфальное шествие прекрасной богини по русской литературе: у Гавриила Каменева  Гавриил Каменев (1772–1803) — русский поэт, прозаик, переводчик, бургомистр в Казани с 1798 по 1800 год. Самое известное произведение Каменева — баллада «Громвал», где сказочный богатырь Громвал освобождает свою любимую — красавицу Рогнеду, заколдованную волшебником Зломаром. она «цветет, как румяная роза» («Громвал», 1804), у Николая Полевого  Николай Полевой (1796–1846) — русский писатель, драматург, литературный и театральный критик, журналист, историк и переводчик. Автор «Истории русского народа», в которой в противоположность «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина Полевой пытается перейти от изображения роли правителей, военных и внешнеполитических событий к выявлению «органического» развития «народного начала». Полевой ориентировался на западноевропейскую романтическую историографию, первым применил к Руси концепцию феодализма. «на небосклоне горит Зимцерла блеском золотым» («Стенька Разин», 1832), у Василия Нарежного  Василий Нарежный (1780–1825) — русский писатель, автор первого бытового русского романа; многими считается родоначальником реалистической школы. «Зимцерла раскинула багряный шатер свой по небу голубому» («Славенские вечера», 1809), Гаврила Державин уподобляет ей императрицу («Явление Аполлона и Дафны на невском берегу», 1801), у Александра Радищева Зимцерла запрягает лошадей в коляску Знича, бога огня, света и тепла, и сама она — «перстоалая», точь‑в‑точь как гомеровская «розовоперстая» Эос («Бова», 1799–1802). А поэт‑романтик и будущий декабрист Александр Бестужев-Марлинский решает назвать «Зимцерлой» свой альманах — в 1818 году, когда Пушкин пишет «К Чаадаеву» и рассветные «звезды пленительного счастья» смотрят на многих русских вольнодумцев. Разрешение на публикацию альманаха Бестужев не получил.

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной

Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.

Как найти покровителя по дате рождения

Определить своего славянского покровителя можно по дате рождения.

Некоторые факты поражают своей точностью не хуже, чем знаки зодиаков:

Период рожденияИмя покровителяКороткое описание
21.01. — 20.02СтрибогПовелитель ветра, наделяет властью, алчностью, жаждой богатства и признания
21.02. — 22.03МокошьЛюди дорожат семьёй, робкие, нерешительные
23.03. — 20.04ЯрилаДружелюбие, коммуникабельность
21.04. — 21.05ЛадаЗдоровье, теплота
22.05. — 02.06ЛеляЧувство юмора, находчивость (сходство с описанием знака близнецов)
03.06. — 13-06КостромаВесна и плодородие. Наделяла людей талантом в литературе. Пушкин родился 6.06. Совпадение?
13.06. — 21.06ДодолаМолодость, красота
22.06. — 22.07ВелесМудрость, сверхъестественные силы
23.07 — 23.08ДаждьбогКачества лидера. Снова совпадение с астрологией — львы характеризуются лидерскими качествами
24.08. — 23.09РожаницаСпокойствие, одиночество или один партнёр на всю жизнь
24.09 — 24.10МоренаСила и величие
25.10. — 22.11МараЖесткий характер
23.11. — 21.12ВыргоньВсевластие, независимость
22.12. — 20.01ПерунСила, преданность, верность

Полезное видео

https://youtube.com/watch?v=uU5sp9J7oEc

https://youtube.com/watch?v=VLQvRq9IuKo

Восточные славяне: верования

Как известно, сутью верований было одухотворение природы. Существовал целый пантеон славянских богов, каждый из которых олицетворял какую-то природную силу (стихию, явление). Например, был бог солнца, бог грома и другие. Но некоторые божества могли «отвечать» и за другие стороны жизни восточных славян: за любовь, за семейный очаг.

Славяне верили, что существует три мира:

  • Один из них Правь – Высший мир, мир богов.
  • Второй – Явь, это мир, в котором собственно и живут люди. Он реальный и видимый.
  • Третий мир – Навь, мир подземный. Туда отправляются умершие.

Мы знаем, что восточные славяне, расселившись с течением времени, освоили довольно просторные территории. В каждом регионе, у каждого племенного союза отличались природно-климатические условия. Это и стало причиной того, что имеются некоторые различия в верованиях древних восточных славян.

Духи восточных славян

Кроме богов, славяне верили и в существование духов. Последние были посланниками богов на земле. Они контролировали водоемы, поля, леса и даже жилища людей. Да-да, это дошедшие нас в рамках фольклора водяные, лешие, домовые и другие персонажи. Сегодня они являются героями сказок, но в древности им отводилось очень большое значение. Подробнее о них Вы можете прочесть в статье «Духи восточных славян».

Славянские боги и их почитание

Но вернемся к богам. Языческие верования славян предполагали, что существует главный бог-родоначальник. Иногда его так и называют бог Род. Другие, наиболее известные боги восточных славян – это Перун, Велес, Сварог, Стрибог, Макошь, Даждьбог, Ярило, Купала. В честь них строили особые языческие храмы, в центре которых располагались идолы того или иного божества. Принципиальным отличием славянских верований считается то, что богов не просили о прощении, их только славили. Их могли задобрить жертвоприношениями (другое их название – требы). Это делали для разных целей. Одних богов просили о хорошем урожае, других – о благополучии в семье и рождении здоровых детей, третьих – об удаче на войне и так далее. Но требы не были универсальными. Одним богам приносили мясо животных, а вот, например, женским божествам – цветы и ягоды. Обычно их приносили в храмы.

У каждого бога был свой праздник. В этот день ему поклонялись, устраивали веселые гуляния, жгли костры и пели песни. Чем громче был праздник, тем лучше. Ведь смех и пение отпугивали нечисть, как считали древние славяне.

Другие верования

А теперь подробнее о других существах. Восточные славяне, оказывается, обожествляли не только природные явления, но и духи своих предков. В каждом роду был свой главный предок (называли его род или щур, пращур). По мнению древних славян, этот предок оберегал и защищал весь род от бед. Верили и в рожаниц – предков-женщин. Ведь они помогали в семейных и домашних делах. И духам предков также приносили жертвы.

Важно сказать, что причинами всех своих бед, болезней, страданий видели гнев богов или проделки злых сил. Разумеется, что в то время еще не было четких представлений о патогенезе болезней, о бактериях-возбудителях

Поэтому и методы лечения были очень примитивными. В основном – это жертвоприношения богам, а также всевозможные заговоры, обряды и заклинания.

Восточные славяне верили в проклятья, гадания, привороты. Делали и специальные обереги и амулеты. Все это имело целью защититься от дурного глаза, от воздействия темных сил. Для этого же вышивали на одежде, полотенцах защитные узоры и орнаменты.

Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) — богиня смерти, зимы и ночи.

Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.

Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.

В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Славянский бог осеннего солнца

Сварог как повелитель осеннего солнца.

Сварог считается покровителем осеннего солнца. Время первых ночных заморозков, время сбора урожая и подготовки к зиме. Сварог был прорадителем первых богов, он создал твердь земную и научил людей вспахивать поле, подарил плуг. Считается покровителем кузнецов.

Образ Сварога. В славянской мифологии Сварог представлен в образе кузнеца. Во время войны его изображают воином с мечом в руках.

Время сварожьего солнца от осеннего до зимнего солнцестояния.

Славянские боги солнца сменяют друг друга от одного солнцестояния к другому и соответствуют определенному сезону.

Мокошь

В пантеоне славянских Богов было и женское божество Мокошь, или Макошь, олицетворяющая земное и женское плодородие. К тому же Мокошь выступала покровительницей домашнего хозяйства и женского рукоделия, ткачества.

Одной из важных функций Мокоши была также охрана водных источников и родников. Она покровительствует беременным, помогает им выносить плод и успешно разродиться, а женщины в свою очередь возносили молитве любимой богине у колодцев, рек и озёр. Этимология имени богини тесно связана с выражением «Мать — сыра земля», буквально Мокошь.

Почитали славяне Мокошь, как мать урожая, жизненных благ и домашнего изобилия. Исконно днём Мокоши считалась пятница, и по преданию, в этот день, чтобы не разгневать богиню, нельзя было начинать новых дел.

Как видим, славянские боги уникальны и своеобразны, и у каждого свой особый статус и предназначение. Под влиянием других культур религиозные представления у славян менялись, появлялись новые божества, новые мифические сюжеты. Но это было не слепым заимствованием, новые верования гармонично вписывались в уже устоявшиеся традиции, попадали на благодатную почву своеобразной и уникальной славянской культуры.

Советуем посмотреть: Неразгаданные тайны древних сооружений.

Примечание редактора: эта статья была обновлена с момента её первоначального опубликования в мае 2018 года.

Полудница

Были и шутливые, игривые славянские боги, список возглавляет Полудница, богиня славянских мифов. Представала в образе игривого духа. Считали, что она морочит путников, наводит на них морок. Также в обязанности Полудницы входило присматривать за тем, чтобы в полдень никто не работал. Нарушивших запрет она жестоко наказывала, могла защекотать до смерти.

Итак, можно сделать вывод, что боги не были плохими или хорошими. Они были олицетворением природы и окружающего мира, во всех его проявлениях. Каждый бог имел две ипостаси. Так, например, Ярило дарит тепло, согревает землю, но при случае может и наказать (солнечный удар). Морена, хоть и приносит холод и лютую стужу, не едининожды помогала Руси, так, например, холод остановил войска Наполеона в 1812 году, а во время Великой Отечественной войны значительно осложнил движений войск Гитлера. Также можно вспомнить и русскую народную сказку, где Мороз щедро одарил хорошую девочку и наказал плохую. Здесь перечислены далеко не все славянские боги, список составить довольно тяжело. У каждого явления, у каждого аспекта жизни было свое божество, которое отвечало не только за свое пространство, но и за жизнь в целом.

Верования и боги древних славян

 

Религия древних славян до крещения Руси была языческой, в верованиях всех племен просматривались черты анимизма и политеизма. Однако в отличии от древних египтян, греков и римлян, славяне уделяли гораздо меньше внимания культам отдельных богов, и почитали, прежде всего, именно духов природы. К примеру, в религии восточных славян было множество духов, бесов и различных сверхъестественных сущностей, однако большинство из них не были персонифицированы и не имели имен — люди просто просили о милости духов леса, рек и др. Помимо анимизма, то есть одухотворения природы и предметов окружающего мира, в религии древних славян также имел место полидемонизм — вера в «демонов». Однако в отличии от современных христиан, славяне считали демонов не злыми духами, а сверхъестественными сущностями, которые являются «тенями» или душами объектов живой и неживой природы (деревьев, камней, огня и др.), но могут существовать отдельно от таких объектов.
 
Другой яркой чертой религии древних славян был тотемизм — вера в священных животных. Зачастую тотемными животными славянских племен выступали лось, медведь или кабан, но в отличии от верования индусов, в религии славян не было категоричного запрета на убийство тотемного животного. Позже тотемистические верования вплелись в политеистическую систему верования, и животные-тотемы стали считаться сопровождающими богов или даже их воплощениями: к примеру, славяне верили, что Перуна, бога-громовика, сопровождал кабан.
 

В религии древних славян было не так много персонифицированных богов, причем разные племена чтили как «общих» божеств,так и 2-3 своих. Что касается религии восточных славян, их самыми почитаемыми богами были:

  1. Перун — бог-громовержец. покровительствующий воинам и правителям
  2. Велес — бог богатства и животноводства, покровитель купцов и путешественников; некоторые племена также почитали его как бога мертвых
  3. Макошь — богиня плодородия, воды и судьбы, покровительница рожениц и олицетворение женского начала
  4. Сварог — бог неба и огня, один из самых древних богов
  5. Даждьбог — бог тепла и солнца, покровитель земледельцев
  6. Лада — богиня красоты и любви, а также богиня лета и урожая
  7. Леля — дочь Лады, богиня весны и хранительница посеянного зерна от заморозка
  8. Симаргл — бог-хранитель посевов, изображающийся в виде крылатого пса
  9. Хорс — божество солнца, считается заимствованным у иранских племен.

 

В религии древних славян не было «официальных» жрецов — их функции при проведении различных обрядов, как правило, выполняли старейшины племени или старшие мужчины и женщины в семье. Обряды, связанные с поклонением богам проводились либо на полях и в домах (ритуалы, связанные с просьбой об урожае, богатстве в доме, легких родах и др.), либо в капищах, расположенных в рощах или на возвышенностях. Капища восточных славян состояли из двух частей — места, где был расположен идол божества, и места алтаря для жертвоприношений. В качестве алтаря наиболее часто использовалось большое кострище, на котором и сжигали жертв. В истории есть упоминания о культе Перуна, который соблюдали воины и князья, и именно этому богу молились и приносили дары перед каждым воинским походом и в благодарность за победу. Следует отметить, что культ Перуна, как и культы других славянских богов, включал в себя в основном жертвоприношения различных животных, но в редких случаях приносились в жертву и люди (в летописях есть упоминания о том, что сам князь Владимир Святославич до принятия христианства и крещения Руси совершал человеческие жертвоприношения).
 

Повелитель весеннего солнца и плодородия

Ярило — бог солнце у славян олицетворяющий возрождение природы после зимы. Покровитель весеннего солнца по праву считается богом любви и плодородия.

Ярило бог весеннего солнца у славян

Образ Ярило: Молодой светловолосый юноша с голубыми глазами верхом на огненном коне. Атрибутом ветреного бога весеннего солнца является лук со стрелами с помощью которого он защищает землю от холодов.

Сила Ярило: сила славянского бога весеннего солнца распространяется на пробуждение природы и страстной буйной любви. Время влияния от весеннего равноденствия (22 марта) до летнего солнцестояния (20 июня).

Чествование и празднование Ярило в современности соотносится с масленицей. В день летнего солнцестояния также проводились игры и пляски в честь бога весеннего солнца и плодородия.

Яровик – Символ бога Ярило.

Символ — яровик. Сила знака Ярила заключается в:

  • защите от дурного,

  • повышение мужских сил,

  • восстановлении гармонии и затраченной энергии

  • как символ богатства плодородия (здорового и сильного потомства).

После во власть вступает Даждьбог.

Обычаи тех времен соблюдаются до сих пор

Рядом с Родом в славянском эпосе присутствуют две богини (Лада с дочерью Лёлей), которые покровительствуют беременным и рожающим женщинам. Лада – это жена Рода, соотносимая в других культурах с Венерой, гиперборейской Лато или Деметрой. Она ассоциировалась с периодом летнего созревания плодов, домом, налаженным бытом. В русском языке это выразилось в словах ЛАДить, наЛАЖивать, то есть устанавливать порядок, обустраивать. Богиня Лёля покровительствовала у славян девичьей любви, влюбленным, красоте, счастью, первым росткам на пашне. Поэтому Лёлю – Весну — было принято закликать в конце апреля (тогда климат был более суровым, а зима — длинной). Древнеславянские боги не оставили народам, проживавшим на территории Руси, каких-то скрижалей (или, может быть, они были утеряны за давностью времен). Однако долгие годы, вплоть до нашего времени, соблюдаются некоторые обычаи, завещанные с тех пор. К примеру, первый раз постригать ребенка было принято «на Рожаниц», то есть в день праздника в их честь, 8-9 сентября.

Сварог

Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.

Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.

Лель

Лель, которого мифологи XVIII века окрестили «божком воспаления любовного», встречается в пушкинской поэме «Руслан и Людмила»: на княжеском пиру «…славит сладостный певец / Людмилу-прелесть, и Руслана, / И Лелем свитый им венец». Но лучшая его роль сыграна в пьесе Александра Островского «Снегурочка», где златокудрый славянский Эрот проявляет всю свою дерзость.

Появился же Лель из свадебных песен: в их припевах повторяются «лель-полель», «ой-люли-лель» и тому подобные сочетания, исследователи возводят их к восклицанию «аллилуйя» (например, Никита Толстой в статье «Аллилуйя» в словаре «Славянские древности»). Первые упоминания о божестве Леле содержатся в трудах польских историографов XV–XVI веков, в том числе Яна Длугоша и Матея Стрыйковского. Из припевов народной поэзии они вычитали целое семейство: известного нам бога любви Леля, его брата и покровителя брака Полеля (потому что за любовью следует брак) и их мать Ладу. Уже в XVIII веке российские историки решили, что польские фантомные боги достойны войти и в русский мифологический пантеон.

1 / 4

Снегурочка и Лель. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка» Wikimedia Commons

2 / 4

Царь Берендей. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка» Wikimedia Commons

3 / 4

Весна-красна. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка» Wikimedia Commons

4 / 4

Дед Мороз. Эскиз Виктора Васнецова к опере Николая Римского-Корсакова «Снегурочка» Wikimedia Commons

Оцените статью
Рейтинг автора
5
Материал подготовил
Андрей Измаилов
Наш эксперт
Написано статей
116
Добавить комментарий